В представленной статье рассматривается трансцендентно-эзотерический взгляд на систему права. Автор считает, что с гностической точки зрения, право состоит из трёх видов: духовно-нравственного права, политического права и соматического права. В работе доказывается, что если в государстве доминирует соматическое право, то общество находится в состоянии дикости; если социум благоволит политической целесообразности – он находится в состоянии варварства; и только тогда, когда правовая система базируется на духовно нравственных началах, можно вести речь о гуманистическом правопорядке.
трансцендентное мышление, духовно-нравственное право, политическое право, соматическое право, гнозис права, моральное право, природное право, право
Представленная работа является авторским продолжением научного исследования гностической сущности права, изложенной в статье «Философские основы трансцендентального (идеалистического) правопонимания» в «Журнале юридических исследований», 2021 г., Т. 6, № 1 [11, с. 20−24].
Область трансцендентного мышления можно охарактеризовать как метафизическую сферу, обрамлённую тайной истинного содержания настоящего, а не иллюзорного бытия, без понимания закономерностей которого невозможно осознать ценности права, закона, правосудия и справедливости. Поэтому правовая реальность изначально существует в философско-метафизическом смысле, т.е. в чертогах, где господствует логика «разумной» Вселенной [4, с. 5].
Особо следует подчеркнуть, что эзотерическая конструкция системы права не имеет ничего общего с профанной магией, жульничеством или бесплодными рассуждениями ради словесных парадоксов, утопичных концепций или пустословных примеров красноречия.
Гнозис права как учение о сокрытом сущностном правопонимании исходит из того, что система права, являясь его внутренней структурой, имеет дуальное строение: с одной стороны – отражающее иерархию соподчинённости правовых эйдосов в их истинном значении [11, с. 20−24], а, с другой – представляет искажённое («затемнённое») понимание взаимоподчинённости первичных принципов права, осознанных человеческим разумом, обременённым ошибками антропного мышления, одновременно детерминированного биологической природой homo sapiens и культурно-мировоззренческими юридическими стереотипами социального поведения.
Итак, в трансцендентальном мире идей, познаваемых разумом и интуицией, правовые принципы по закону рангового соответствия группируются в три области эзотерического права:
− духовно-нравственное право;
− позитивное право;
− соматическое право.
Духовно-нравственное право представляет собой систему правовых принципов (эйдосов права), являющихся базовыми основами для идеального правопорядка.
В этой связи, стоит сказать, что философско-правовые принципы мудрости, любви и справедливости образуют концептуальную часть духовно-нравственного права, разъясняющего дефиниции гуманизма, милосердия, чести, достоинства, разумности, свободной воли, одухотворённости, витальности (жизненности) и благости.
Вместе с тем, под влиянием субъективного мировосприятия духовно-нравственное право в социуме трансформируется через «священные писания» в религиозное право, акцентирующее внимание на процедурной догматике (ритуальных правилах поведения). Это приводит к искажению принципа мудрости права, ибо «живой» дух закона подменяется его буквой (формой закона), безразличной к реальной (настоящей) истине, под которой понимается мера справедливости.
Позитивное право, подчинённое разумному началу, требующему стремиться к гармонии в организации общественного развития; подвергается искажениям политической целесообразности и (или) вожделениям экономической корысти.
Вышеприведённые утверждения свидетельствуют о том, что позитивное право – это право формального идеала, зачастую описываемого в конституционном, административном, гражданском, уголовном и т.п. законодательстве.
На практике позитивное право градируется на политическое право, обслуживающее интересы господствующей социальной силы в государственно-организованном обществе и в частное или цивильное право, в котором монументально закрепляются принципы соматического вожделения, т.е. стремления к преумножению материального богатства и допустимых форм семейных отношений, диалектически связанных с правом наследования, частной собственности и гражданско-правовой ответственностью. Настоящую оду в отношении цивилистических правоотношений воспел Р. Иеринг, заявивший, что именно «частное право, а не государственное право является истинной школой политического воспитания народа, и если хотят знать, как данный народ будет в случае необходимости защищать свои политические права и своё международное положение, то следует посмотреть, как отдельный его представитель отстаивает в частной жизни своё собственное право» [5, с. 54].
Соматическое право – это самое загадочное и таинственное право в гностическом правопонимании, так как его принципы сокрыты в физической природе человека.
Соматическое право недопустимо отождествлять с естественным правом.
В современной юридической науке по-прежнему господствует заблуждение о том, что естественное право является природным правом (ius naturale), а не моральным правом (ius morales).
Хотелось бы напомнить, что природе не известно право на жизнь, но есть право бороться за жизнь.
Кроме того, в мире животных не существуют такие понятия, как достоинство личности, личная неприкосновенность, неприкосновенность частной жизни, свобода мысли, свобода слова, свобода совести, свобода вероисповедания и т.п.
Более того, на основании ч. 3 ст. 55 Конституции РФ 1993 г. (в ред. 2020 г.): «Права и свободы человека и гражданина могут быть ограничены федеральным законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов других лиц, обороны страны и безопасности государства» [7].
Таким образом, реальное содержание естественных прав человека детерминируется политикой, моралью и принципом витальности (жизненности), т.е. биологической природой человека.
Соматическое право представляет собой систему биологических (генетических, нейрофизиологических и т.п.) законов, управляющих поведением homo sapiens, детерминированных «духовно-нравственными притязаниями личности на высокий уровень духовного и физического здоровья» [10, с. 225]. Без изучения соматических законов невозможно разрешить проблемы девиантного поведения ни в одной из отраслей права, ибо одни люди живут по воле разума – «нуса» ( от др.-греч. νοῦς − мысль, разум, ум); другие же – по воли животных страстей – ярости или насилия.
С древнейших времён люди стараются изменять свои тела, так как психологически архаический и современный пирсинг, татуировки [2] и иные формы трансформации своей физиогномики являются важными маркерами определения в обществе положения субъектов с позиции свой − чужой, начальник − подчинённый, благородный – простолюдин, половозрелый мужчина – женщина, готовая вступить в брак и т.д. Иногда мы можем даже вести речь о соматических обязанностях, например в отношении обряда обрезания или циркумцизии (от лат. circumcisio – удаление у мальчиков и мужчин крайней плоти) в иудаизме и исламе.
В природе человека заложено желание улучшить, усовершенствовать и сохранить своё бренное тело, несмотря даже на неминуемую угрозу его физической смерти. Поэтому люди различных цивилизаций бальзамировали трупы в надежде на их воскрешение, достаточно вспомнить широко известный Древний Египет, либо незнакомую для обывательской публики культуру Чинчоро, существовавшую на территории современного Перу около 5050 лет до н.э.
В начале третьего тысячелетия от Рождества Христова, в результате значительных достижений медицины, биологии, генной инженерии, фармакологии, кибернетики и науки в целом, юристы также ведут дискуссию о границах допустимости модернизации, реставрации и фундаментальной реконструкции человеком своего биологического тела [3, с. 23 – 27; 6, с. 82 – 85; 8, с. 43]. В рамках данных прений обществу, учёным, религиозным лидерам, политикам и философам приходится обсуждать вопросы о признании, либо запрете в каждом конкретном государстве следующих соматических прав:
− права на достойную или гуманную смерть (эвтаназию);
− право на свободное определение половой ориентации или на гомосексуальные контакты;
− право на однополые браки;
− право на трансплантацию органов;
− право на употребление и приобретение наркотических и психотропных средств;
− право на искусственное репродуктирование (оплодотворение);
− право на стерилизацию;
− право на аборт;
− право на клонирование человека;
− право на дублирование себя в неометрической форме объективного существования;
− право на изменение пола [9, с. 16−26] и т.д.
В Хартии Европейского союза об основных правах 2007 г. (в ред. 2016/С202/02) в ч. 1 ст. 3 для каждого человека провозглашается «право на целостность личности» [14], которая соответственно делится на физическую и душевную целостность; при этом в п. 2 ст. 3 поясняется, что при применении медицины и биологии должны соблюдаться:
«— добровольное и осознанное согласие заинтересованного лица в соответствии с правилами, определенными законом;
— воспрещение занятий евгеникой, особенно, тех, которые ставят перед собой целью произвести отбор между людьми;
— запрет на превращение человеческого тела и его частей, как таковых, в источник прибыли;
— запрещение клонирования в качестве способа размножения человеческих существ» [14].
Итак, возвращаясь к вопросу о возможности, допустимости или абсолютному запрету эвтаназии, важно определиться с оценкой данного института, как акта малодушия, исполнения долга, милосердия или убийства.
Например, ст. 45 ФЗ от 21.11.2011 № 323-ФЗ (в ред. от 02.07.2001) «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» [12] однозначно запрещает эвтаназию на территории России, устанавливая табу в отношении данной проблемы.
Вместе с тем, право на добровольное прекращение жизни безнадёжно больных пациентов, испытывающих тяжёлые мучения от болезни, легализовано в США (штаты Оригон и Вашингтон), Нидерландах, Бельгии, Люксембурге, Израиле и других государствах мира [1, с. 2069−2075].
В России также действует временный запрет на клонирование человека [13], что гипотетически допускает возможность проводить данные эксперименты в специально легализованных случаях.
Полагаю, что человечеству долго не удастся сдерживать науку, запрещая заниматься евгеникой, поэтому придётся решать очень сложные этические, религиозные, политические и юридические проблемы, связанные с попыткой улучшения природы людей. Именно сверхбогатые личности мировой цивилизации для улучшения качества не только своей жизни, но и своих потомков, станут стимулировать исследования в области евгеники.
По существу, мы стоим на пороге расслоения современного человечества на два вида: людей естества и новых полубогов, обладающих качествами сверхчеловека: долгая жизнь (до 150 и свыше лет), более крепкое здоровье, повышенная сила и увеличенный интеллект. Наш мир вновь приближается к новому фашизму, сегрегации и расизму.
Этого нельзя допустить, ибо новое неравенство будет иметь не социально-экономические, а биологические начала. Выход один, предоставить всем равные права не только на высококачественную бесплатную медицинскую помощь, но и права на улучшение природы своего тела для духовно-нравственного совершенствования личности, ибо гностическое правопонимание исходит из того, что, право – есть трансцендентальная мысль о мере справедливого поведения свободной воли разумного человека или союза лиц соизмеренной с духовно-нравственными законами Вселенского Бытия.
Таким образом, следует сделать вывод, что главная задача систематизации и типизации права − дать ответ на вопрос: какие начала (принципы) доминируют в правопонимании соответствующего исторического периода развития общества?
Если цивилизация на первое место ставит соматику – то это дикое право; а если люди признают верховенство духовно-нравственных ценностей, то тогда мы имеем дело с культурным обществом и воистину гуманным правом.
Политическое право представляет собой соотношение духовно-нравственных принципов права с допустимым уровнем политического (легального) насилия в обществе. Процесс волюнтализации политического права означает его варваризацию.
Соматическое право есть мера духовно-политической оценки биологически допустимого уровня удовлетворения инстинктивных потребностей человеческого тела в пище, крови, сексе и даже власти.
1. Ахметшин Р.Э., Ким Е.В. Зарубежный опыт легализации эвтаназии // «Учёные заметки ТОГУ». − Т. 4. − № 4, 2013. – С. 2069 – 2075.
2. Василевич Д.Г. Понятие и виды соматических (личных) прав URL: https://elib.bsu.by/bitstream/123456789/101224/1/%D0%92%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87%20%D0%B4.%D0%B3..pdf (дата обращения: 17.01.2022 г.).
3. Гончаров И.И. Соматические права: вопросы юридического признания и практика реализации // Труды Академии управления МВД России. − 2018. − № 2 (46). – С. 23 – 27.
4. Дидикин А.Б. Философия права Ганса Кельзена: учебное пособие. – Москва: Проспект, 2021. − 208 с.
5. Иеринг Р. Борьба за право. – СПб.: "Вестн. знания" (В.В. Битнера), 1912. – 104 с.
6. Кокамбо Ю.Д. Соматические права человека как новое поколение прав личности // Вестник Амурского государственного университета. Серия: Гуманитарные науки. − 2015. – С. 82 – 85.
7. Конституция Российской Федерации. Принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 года с изменениями, одобренными в ходе общероссийского голосования 1 июля 2020 года // Российская газета – Федеральный выпуск № 144 (8198), 4 июля 2020 г.
8. Крусс В.И. Личностные («соматические») права человека в конституционном и философско-правовом измерении: к постановке проблемы // Государство и право. − 2000. − № 10. – С. 43 – 50.
9. Лаврик М.А. К теории соматических прав человека // Сибирский юридический вестник. − 2005. − № 3. – С. 16. – 26.
10. Нестерова Е.М. Понятие и юридико-социальная сущность соматических прав человека // Социально-экономические явления и процессы. − № 7 (029). − 2011. – С. 222 - 226.
11. Серегин А.В. Философские основы трансцендентального (идеалистического) правопонимания // Журнал юридических исследований. − 2021. – Т. 6. − № 1. – С. 20 – 24.
12. Федеральный закон «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» от 21.11.2011 № 323-ФЗ (в ред. от 02.07.2001) URL: http://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_121895/7881cf91f8dde87fdc6a5ccf4ade994b64b5e1b8/ (дата обращения: 17.01.2022 г.).
13. Федеральный закон «О временном запрете на клонирование человека» от 19.04.2002 № 54-ФЗ (в ред. от 29.03.2010) URL: http://www.kremlin.ru/acts/bank/18094 (дата обращения: 17.01.2022 г.).
14. Хартия Европейского союза об основных правах 2007 г. (в ред. 2016/С202/02) URL: https://base.garant.ru/71672404/ (дата обращения: 17.01.2022 г.).
